Tuttavia, secondo l’autorevole teologo gesuita Samir Khalil Samir, docente di Scienze religiose presso l’Istituto Pontificio Orientale di Roma e l’Università San Giuseppe di Beirut, “è possibile che il tutto si concluda con un buco nell’acqua”, poiché – spiega - “sembra che le personalità musulmane in contatto con il Papa, vogliano sfuggire questioni fondamentali e concrete, come i diritti dell’uomo, la reciprocità, la violenza ecc. per arroccarsi su un improbabile dialogo teologico “sull’anima e Dio”.”

In un commento pubblicato dall’Agenzia stampa “Asianews”, il professor Khalil Samir osserva, infatti, che “il pericolo più grosso della lettera dei 138 è nei suoi silenzi, su ciò che essa non tratta: non si accenna, ad esempio, ai problemi della comunità internazionale verso la comunità musulmana e ai problemi reali interni alla comunità musulmana. La Umma – prosegue lo studioso nella sua corrispondenza dal Libano - si trova in un momento molto delicato, in una fase di estremismo e di radicalismo diffusi in una parte significativa dei musulmani, che è una forma di esclusivismo: chi non la pensa come noi è nostro nemico.”

Pur accogliendo favorevolmente la disponibilità manifestata dai 138, e riconoscendo le peculiarità, formali e di contenuto, della missiva inviata al Vaticano dai depositari della fede musulmana, il teologo cristiano osserva che il problema del dialogo non è la comune istanza teologica, ma la finalità attribuita dalle due confessioni al ruolo della religione nella storia.
”Il pericolo per l’Islam – scrive - non è la violenza: questa è presente in tutto il mondo e in tutte le religioni e le ideologie. Il pericolo è di giustificare tutto questo attraverso la religione.”

Lo scetticismo del teologo libanese si nutre di un’argomentazione quanto mai pragmatica.

Egli, infatti, non nega che, sul piano teologico, Islam e Cristianesimo abbiano un ridente giardino comune in cui posar lo sguardo: la fede nell'unico Dio, creatore provvidente, innanzitutto; quindi il Dio, giudice universale, “che alla fine dei tempi considererà ogni persona secondo le sue azioni”; infine, il fatto che Islam e Cristianesimo riconoscono entrambi l’impegno totale verso Dio e l’obbedienza alla sua sacra volontà.

No, il dubbio di Khalil Samir è originato dal’ambiguità dell’Islam, ovvero il suo essere “politico” più ancora che “spirituale”. Questa ambiguità risulterebbe palese proprio nell’insistenza con cui i rappresentanti islamici riconducono proprio all’ambito teologico il terreno del confronto interreligioso.

Nella lettera al cardinal Bertone, infatti, lo stesse principe giordano conviene che “l’accordo teologico completo tra cristiani e musulmani” è “inerentemente” impossibile, e ciononostante insiste perché il dialogo avvenga sul piano, «“teologico” o “spirituale” o in qualsivoglia altro modo – per la ricerca del bene comune e per il bene del mondo intero, Dio volendo».

La piattaforma programmatica su cui si è convenuto di svolgere il confronto della prossima primavera tra Islam e Cristianesimo dovrà, dunque, articolarsi su due livelli: quello del “rispetto reciproco”, solidale e pacifico, e quello della “sacralità della vita umana”.

Il termine “rispetto” – spiega il teologo gesuita – “va inteso nel senso che “non esistono degli argomenti “tabù”, ma esistono solo dei modi e dei metodi tabù, perché violenti e irrispettosi.”

Nello stesso tempo, affondare le fondamenta dell’edificio dialogico sul terreno etico della sacralità della vita, significa assumere l’impegno a rigettare ogni forma di mortificazione, violenza, svalutazione della vita umana. Ma significa – osserva ancora Khalil Samir - anche donare “amore a tutte le opere della cultura e del progresso umano”, ovvero impegnarsi “per l’uguaglianza fra gli uomini, per i diritti umani: un rispetto alla vita e a ciò che la fa esprimere e fiorire.”

Insomma, come osserva il Pontefice nel discorso alla Curia romana del 22 dicembre 2006, l’incontro tra Cristiani e Musulmani potrà compiersi solo là dove si ripudi – non giustifichi - la violenza e si accolga – non demonizzi - la “sinergia tra fede e ragione, tra religione e libertà”.

Se allora il dialogo risulta, sul piano teologico, non solo auspicabile, ma addirittura possibile, il problema – osserva il prof. Khalil Samir sorge quando si riconosce che “l’Islam, più che il Cristianesimo, mescola il teologico con il politico e perfino con il militare.”

Il problema insomma è l’ambiguità con la quale l’Islam definisce la propria sfer...